RSS

NEGARA ISLAM TANPA HUDUD

16 Dec

Solat cegah kemungkaran dari dalam, hudud dari luar

Isu negara Islam dan hudud masih berpotensi untuk terus dipolemikkan. Sejak dahulu sampai kini isu ini bukan semakin jelas, tetapi semakin kabur jadinya. Hujah-hujah matang berdasarkan ilmu, fakta dan sejarah semakin dikaburi oleh sentimen politik yang dibauri oleh sikap prejudis. Rakyat gagal untuk mendapat maklumat dan ilmu yang jelas melalui media massa arus perdana atau­pun sumber-sumber lain untuk membuat per­timbangan yang adil dan saksama. Kecenderungan dan obsesi sangat ketara menjadi­kan segala-galanya sebagai modal politik. Percaturan politik Melayu-Islam menjadi semakin kacau dan menuju satu pertarungan kalah mati.

Apakah persoalan negara Islam dan hudud adalah “real problem” atau hanya “presenting problem”? Ini menarik untuk difikirkan justeru jika kedua-dua perkara ini dianalisa secara objektif, tidak banyak perbezaan yang boleh dijadikan punca krisis sesama Islam. Sama ada pihak yang menyokong atau mem­bangkang, sama-sama punya hujah yang jika diyakini dan diamalkan akan membawa kepada kebaikan kepada umat Melayu.
 

Secara mudah bolehlah dianggap pertembungan ke­dua-dua belah pihak umpama persaingan dua pihak yang sama-sama menjual ubat untuk menyembuhkan penyakit. Satu pihak mendakwa ubatnya lebih mujarab, manakala pihak yang satu lagi mengatakan ubatnya pula lebih mujarab. Ada­lah tidak bijak kalau kedua-duanya asyik bertengkar tentang ubat siapa yang paling mujarab, tetapi yang lebih baik ialah jika masing-masing memakan ubat yang telah diyakini itu dan kemudian lihat siapakah yang akan sembuh nanti…

Apakah Malaysia sebuah negara Islam? Jawapannya, baik “ya” atau “tidak” masih terus dipertikaikan. Sedangkan jika kedua-dua pihak meyakini jawapan masing-masing, langkah yang paling baik ialah “bertindak” bukan “bertekak”. Bagi yang meyakini Malaysia memang sebuah negara Islam, maka negara Islam itu tentulah dinamik sifatnya. Ia sebuah negara yang menuntut pembaikan berterusan – “continous improvement”, sama ada dari segi pembangunan material mahupun pembangunan spiritual.

Dan memang ruang dan tuntutan untuk itu terus terbuka untuk rakyat dan negara masa kini. Pen­capaian ekonomi masih rendah (khususnya di kalangan orang Melayu). Begitu juga tentang tahap pencapaian rohani. Tegasnya orang Melayu yang berada di negara Islam Malaysia, masih punya banyak kelemahan dan kekurangan yang perlu diperbaiki. Maka, bertindaklah untuk mem­per­baikinya. Tidak ada gunanya negara Islam hanya pada nama tetapi masih ketinggalan pada isinya.

Sebaliknya, bagi pihak yang mengatakan Malaysia bukan negara Islam, maka tentulah kerja mereka lebih banyak lagi justeru banyak lagi bidang-bidang kehidupan (ekonomi, sosial, budaya dan lain-lain) malah diri orang Melayu itu sendiri yang  perlu “di­islamkan” dalam erti kata sebenarnya. Tentulah persoalan hudud yang diakaui hanya 0.01 % (menurut seorang pemimpin pembangkang) daripada ajaran Islam belum memadai lagi. Mana lagi ajaran Islam yang berbaki 90% lebih itu? Adalah mudah untuk mendrafkan perlembagaan negara Islam di atas kertas berbanding merealisasikannya dalam kehidupan sehari-hari.

Soal solat sahaja misalnya, yang merupakan perkara pokok dalam ajaran Islam, sudahkah ditegakkan dengan penuh penghayatan hingga mampu memberi kesan kepada pembentukan peribadi dan sikap orang-orang Melayu? Masih ramai orang Melayu yang tidak solat, dan bagi yang telah solat masih ramai pula yang belum benar-benar meng­hayatinya. Apa buktinya? Gejala sosial, penzinahan dan lain-lain perbuatan mungkar adalah bukti persoalan solat masih tidak selesai secara tuntas. Buktinya, bukankah Allah telah menegaskan bahawa sesungguhnya solat boleh mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar?

Jadi kalau perbuatan keji dan mungkar masih berleluasa, itu adalah petanda soal solat masih tidak selesai! Hudud adalah bentuk pencegahan “dari luar ke dalam” manakala solat adalah bentuk pencegahan kemungkaran “dari dalam ke luar”. Dan atas dasar itu solat lebih utama daripada hudud dalam usaha membenteras kemungkaran,  walaupun ini tidak bermakna soal hudud tidak penting.   

Untuk memahami bagaimana proses bertahap-tahap ini dilaksanakan, kita perlu melihat bagaimana Rasulullah s.a.w. menegakkan negara Islam di atas keruntuhan budaya hidup jahiliah. Tahap pertama dalam perjuangan Baginda bermula dengan turunnya wahyu-wahyu di peringkat Makiyyah yang menekankan soal tauhid (keimanan). Dua kaedah perjuangan yang dilaksanakan oleh Baginda Rasul di peringkat ini ialah berdakwah (menyeru) dan mentarbiah (mendidik).

Bagi mereka yang masih belum menerima Islam, Rasululah melancarkan operasi dakwah. Umat Arab diajak berfikir tentang alam yang pasti ada yang menjadikannya itu (Tuhan). Kemudian di­terangkan pula ada sifat-sifat Allah (tauhid), kehidupan selepas mati, syurga dan neraka. Ertinya, Rasulullah sedang men­umpukan kepada soal “akar” dalam diri manusia. Lampu hati yang ter­putus daripada “cahaya” hidayah oleh pintasan syirik dinyalakan semula. Hasilnya,  hati yang gelap itu menjadi bercahaya semula walaupun keadaan luaran (masyarakat jahiliah) masih gelap-gelita.   

Bagi mereka yang sudah menerima Islam pula, Rasulullah s.a.w. terus mendidik agar keimanan mereka terus mantap dan tahan uji. Jika sebelumnya iman itu diterima dengan akal, maka di peringkat didikan iman itu dimantapkan ke dalam jiwa. Tegasnya, melalui surah-surah Makkiyah ini hati dan fikiran manusia disedarkan dan dididik tentang kebesaran Allah, adanya syurga dan neraka dan perkara-perkara ghaib yang lain.

Dua langkah itu (dakwah dan tarbiah) dilakukan secara lemah lembut dan konsisten. Akar umbi elemen tauhid dipasakkan benar-benar ke dalam jiwa berdasarkan ilmu wahyu yang disuburkan dengan kerasionalan akal dan kehalusan perasaan. Lahirlah generasi sahabat yang pertama (the unic generation of al-Quran) yakni mereka yang sungguh cintakan Allah, yakin pada hari akhirat dan mengasihi sesama saudara seperti mengasihi diri mereka sendiri.

Pada waktu itu, walau sebesar dan sekejam mana pun pertentangan, Rasulullah s.a.w. tidak membalasnya. Keluarga Yasir dibunuh, Bilal diseksa, Khabbab bin Alarats dibakar namun Rasulullah terus bersabar. Bagi keluarga Yassir, keluar ucapan Rasul yang terkenal, “Sabarlah keluarga Yassir, bagimu Syurga…” Bagi Khabab yang merayu tidak tahan diseksa, Rasulullah memujuk tetapi dengan suara tegas ber­kata, “Umat terdahulu lebih dahsyat diseksa sehingga kepala mereka digergaji…” Bukan tidak ada desakan untuk membalas seperti yang disuarakan oleh Saad bin Abi Waqqas dan Sayidina Hamzah tetapi Rasulullah memendamkan suara itu dengan lunak dan bijak.

Bukan kerana takut, bukan kerana lemah, justeru apa kurangnya keberanian Nabi Muhammad berbanding Nabi Ibrahim yang sanggup menentang Namrud? Tetapi Nabi Muhammad berpegang kepada kitaran proses membangunkan ummah berdasarkan “kaedah” yang telah di­tentukan Allah. Tempoh berdakwah dan mendidik tidak boleh “terkacau” oleh tebasan pedang dan pertumpahan darah. Justeru dalam dakwah dan didikan mesejnya tidak lain melainkah keindahan, keamanan dan kasih sayang – antara Allah dengan manusia (habluminallah) dan antara manusia sesama manusia (habluminannas)! 

Setelah 13 tahun dididik dengan keyakinan yang men­dalam terhadap perkara-perkara ghaib itu, Rasulullah s.a.w. berhijrah, satu tindakan “pengunduran” untuk me­ngambil lajak buat melonjak lebih jauh dan tinggi. Di Makkah, suasana tidak kondusif untuk membina satu model Islam yang boleh dilihat secara nyata. Tauhid yang berada dalam diri perlu diterjemahkan dalam bentuk sistem hidup yang sempurna. Untuk membina sistem hidup perlukan tenaga yang ramai.

Untuk itu daerah persaudaraan Islam dilebarkan lagi dengan membina ikatan persaudaraan yang kental di kalangan orang yang beriman di Makkah dan Madinah. Bermula dengan persaudaraan sesama sahabat yang mula-mula beriman di Makkah, kemudian antara suku Aus dan Khazraj di Madinah dan akhirnya terbentuklah solidariti yang lebih global antara kaum Muhajirin Makkah dan kaum Ansar Madinah. Pada pe­ringkat ini Rasulullah s.a.w. mem­bina rangkaian komuni­kasi dan interaksi yang begitu harmoni di kalangan umat Islam. Dan pada ketika itu ke­kuatan iman dan ukhwah pun berpadu dan para sahabat telah bersedia untuk menerima perintah Allah yang seterusnya.

Dengan itu bermulalah tahap kedua dalam perjuangan Rasulullah dengan turunnya ayat Quran yang menuntut dilaksanakan peraturan Allah sebagai satu cara hidup yang lengkap. Keimanan disuburkan lagi dengan datangnya perintah pelaksanaan rukun Islam. Menerusi surah-surah Madaniyah yang lebih panjang ini juga Allah menjelaskan falsafah dan pelaksanaan sistem hidup Islam yang me­rangkumi bidang ekonomi, politik, pendidikan, sosial, per­undangan dan lain-lain.

Dengan kekuatan iman yang ada dalam diri disokong pula oleh kekuatan persaudaraan sesama Muslim, sistem hidup Islam dapat ditegakkan walaupun mendapat saingan dan tentangan daripada sistem hidup jahiliah oleh orang Yahudi di Madinah dan kafir Musyrikin di Makkah. Sistem ekonomi, pendidikan, sosial, perhubungan, politik dan lain-lain bidang hidup secara Islam pun dapat dibangunkan secara berperingkat-peringkat bermula daripada diri, keluarga, masyarakat dan akhirnya negara.

Walaupun begitu ini tidak bererti di peringkat Madaniyah ini persoalan iman (tauhid) mula “didormankan” apalagi di­pinggirkan. Sebaliknya, kekuatan iman terus dimantapkan sebagai satu “on going process” dalam kesemarakan pem­bangunan material dan fizikal. Ketika umat Islam terus mara ke hadapan dengan pelbagai kemajuan dalam bidang ekonomi, ilmu, ketenteraan, politik, pendidikan dan sosial, pada masa yang sama juga para sahabat terus dididik dengan sifat-sifat ikhlas, pemaaf, pemurah dan lain-lain lagi. Dengan itu hati mereka tidak terpaut dengan kekayaan, kuasa dan kemasyhuran walaupun segala-gala sudah berada di tangan mereka. Akhirnya, terbentuknya tamadun rohani dan material yang bersepadu dalam masyarakat Islam ketika itu hingga layaklah mereka menjadi payung kepada bangsa-bangsa lain di dunia selepas itu.    

Pada peringkat awal asuhan dan pimpinan Rasulullah s.a.w. terfokus ke sasaran utamanya yakni jiwa manusia. Untuk itu Rasulullah s.a.w. menanam dan menyuburkan iman agar meresap ke dalam hati untuk mendorong manusia taat kepada Allah s.w.t. Iman (tauhid) merupakan tunggak risalah Nubuwwah. Bertolak dari pangkal keimanan kepada Allah dan kepada Nabi Muhammad sebagai pesuruh-Nya, maka secara automatik seseorang akan meyakini juga siri keyakinan terhadap para malaikat, kitab-kitab, rasul, qadak dan qadar serta hari kiamat. Keyakinan–keyakinan itu akan menimbulkan implikasi yang cukup mendalam dalam ke­hidupan. Tauhid ialah satu faktor dinamik yang mampu mendorong manusia untuk menegakkan peraturan Tuhan dalam setiap aspek kehidupan.

Jurusan apa pun yang hendak dibangunkan mestilah bertolak daripada persoalan iman. Tauhid disuburkan melalui akal yang diberi ilmu dan hati yang dibersihkan daripada pengaruh hawa nafsu. Tauhid adalah proses penafian selain Allah dan ia memerdekakan manusia daripada belenggu syaitan, mata benda, nafsu, ideologi, budaya dan sistem bikinan manusia untuk menerima, mentaati dan mencintai Allah s.w.t. Justeru jika persoalan hati tidak selesai, maka persoalan lain juga akan turut terbengkalai. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Maksudnya: “Dalam tubuh anak Adam, ada seketul daging, bila baik daging itu baiklah seluruh anggota badan. Jika daging itu jahat, jahatlah seluruh anggota badan. Ketahuilah daging itu ialah hati.”

Manusia boleh melaksanakan tuntutan fardu ain (rukun iman & rukun Islam) secara bersendirian. Tetapi untuk melaksanakan tuntutan fardu kifayah yang lebih luas dan  merangkumi seluruh bidang kehidupan, setiap individu perlu bantuan individu yang lain. Tegasnya, kekuatan perpaduan dan persaudaraan sangat diperlukan untuk melaksanakan hukum Tuhan dalam bidang ekonomi, pendidikan, politik dan lain-lain ini. Hubungan ini mestilah diasaskan atas tapak tauhid yakni sama-sama yakin kepada Allah s.w.t. dan sama-sama berpegang kepada tali Allah (hukum Allah). Inilah tapak ukhwah Islamiah dan inilah juga perkara asas untuk membina kemahiran interpersonal di kalngan sesama Islam.

Islam ialah satu cara hidup yang sempurna. Ia bukan sahaja mendorong manusia untuk memenuhi tuntutan fitrah­nya tetapi ia juga mengatur bagaimana tuntutan itu boleh dipenuhi dengan cara yang selamat dan menyelamatkan. Islam mampu menjawab segala kekeliruan hati, akal dan perasaan tentang keberkesanannya sebagai satu cara hidup pada setiap masa, keadaan dan tempat. Semua keraguan manusia sama ada mengenai “apa”, “kenapa” dan “bagaimana” dapat diatasi jika Islam difahami secara bersepadu, dinamik dan progresif tepat seperti yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Islam bukan sekadar mencari keredaan Allah secara pasif tetapi ia adalah proses yang dinamik dan progresif untuk memimpin, mentadbir dan mengurus kehidupan manusia.

Islam menyediakan suatu bentuk rangkaian mekanisme yang cukup ampuh untuk melahirkan peribadi-peribadi yang baik sama ada di peringkat diri, keluarga, organisasi, ma­sya­rakat dan negara. Islam menyediakan sejumlah mekanisme yang apabila digunakan secara tepat dan betul berupaya melahirkan personaliti yang berkualiti tinggi dan berakhlak mulia. Akar mekanisme ini ialah persoalan iman (tauhid) yang telah diasaskan pada tahap pertama. Mekanisme ini diterjemahkan dalam bentuk rukun Islam (fardu ain) yang berbentuk Habluminallah (hubungan dengan Allah) dan juga sistem hidup (fardu kifayah) yang berbentuk Habluminannas (hubungan sesama manusia).

Pelaksanaan Islam sebagai mekanisme pembentukan peribadi dan sistem hidup tidak akan menjamin hasil yang sewajarnya jika sifat ihsan tidak turut serta. Ihsan merupakan suatu kualiti kesedaran dalaman seseorang yang menyedari bahawa pada setiap saat dan ketika diperhatikan oleh Allah s.w.t. Apabila ihsan disertakan dalam melaksanakan seluruh mekanisme Islam sama ada yang berbentuk fardu ain dan fardu kifayah maka akan timbul suatu kualiti kerja yang terlaksana dalam bentuk dan taraf penuh ikhlas kerana Allah tanpa dicemari oleh rasa takabbur, riyak, dan lain-lain sifat mazmumah. Hanya apabila penyempurnaan mekanisme Islam dilaksanakan pada taraf dan bentuk yang di atas, barulah terjamin kesan ampuh menyelinap ke dasar peribadi se­se­orang lalu mengubah seluruh personalitinya ke arah ke­baikan.

Kesimpulannya, perubahan sikap, personaliti dan karektor manusia dibentuk oleh mekanisme Islam, yang digerakkan oleh faktor iman dan dipantau seluruhnya oleh rasa ihsan. Dengan bertautnya Iman, Islam dan Ihsan maka sempurnalah akhlak manusia sebagai sebaik-baik kejadian. Sabda Rasululllah s.a.w.:

Maksudnya: “Sesungguhnya aku (Muhammad) diutuskan untuk menyempurnakan akhlak manusia.”

 
Tinggalkan komen

Posted by di 16 Disember 2008 in Politik / Siasah

 

Label:

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

 
%d bloggers like this: